Меню

Сагаан убгэн когда праздник

Здравствуй, Белый месяц!

5 февраля наступил Сагаалган – торжественный праздник, означающий приход Нового года по лунному календарю. С древности с этим днём связывали множество традиций, поверий и примет. Давайте обратимся к некоторым из них.

Название праздника произошло от монгольских слов «саган» – белый и «сар» – месяц. Белый цвет всегда был особо почитаемым среди монголоязычных народов, он символизирует чистоту, доброе начало и благоразумие. Известный итальянский путешественник Марко Поло, ставший свидетелем празднования Сагаалгана в Монголии, отмечал, что «белая одежда почитается у них счастливой, поэтому они и одеваются в белое, чтобы весь год было счастье и благополучие». Сагаалган имеет очень древнюю историю. Сперва Белый месяц отмечали осенью, но в XIII веке внук Чингисхана Хубилай перенёс его на конец зимы. В советские годы Сагаалган не праздновали, однако в последние годы традиция вновь возрождается.

Подготовка к Сагаалгану начинается примерно за месяц до праздника. Люди стремятся навести порядок, избавиться от мусора. Заранее заготавливаются впрок продукты для праздничного стола. До наступления Сагаалгана стараются отдать старые долги, уладить ссоры. И в старину, и сейчас по случаю праздника в дацанах организовывались торжественные службы – хуралы.

Бутуу удэр – так называют сутки перед Сагаалганом. Этот день символизирует уходящий старый год. В старину накануне праздника обязательно делали подношения домашним божествам. Перед их изображениями зажигались лампады, ставились угощения. Не забывали и о поклонении хозяину огня. Для этого все члены семьи должны были отломить по кусочку от всех блюд и бросить в огонь, говоря при этом магические слова.

С Сагаалганом связано два очень важных божества: Белый Старец (Сагаан Убгэн) и богиня Балдан Лхамо. Белый Старец почитается как покровитель плодородия, благоденствия и семейного благополучия. Ему посвящено множество легенд и поверий. По одной из них Сагаан Убгэн изначально родился стариком. Это была месть бурханов, которым его мать не дала напиться. За это они запечатали её чрево на сто лет.

Балдан Лхамо считается хранительницей Учения Будды, богиней времени и судьбы. Наступление Белого месяца связано с тем, что она прилетает на землю, вызывая приход весны.

В отличие от европейской традиции, по которой Новый год наступает в полночь, Сагаалган приходит рано утром вместе с рассветом. В это время глава семьи должен первым выйти на улицу и поприветствовать восход солнца. В первый день Сагаалгана нужно обязательно посетить и поздравить всех родственников. Поверье гласит, чем больше гостей в этот день придёт в дом, тем удачнее будет год. Особое внимание всегда обращали на первого вошедшего в дом гостя или первого встреченного на улице. Считается, что если это – человек со счастливой судьбой, то и год будет счастливым. Встречаясь, люди приветствовали друг друга особым жестом «золгох». Младший должен протянуть старшему руки ладонями вверх, а старший положить свои руки сверху ладонями вниз. Обязательно для Сагаалгана подношение подарков. В старину любили дарить ткань, чай, табак.

В первые дни Сагаалгана были популярны всевозможные традиционные игры: «пёстрая черепаха», «круг», «загонять оленя» и другие. У каждой игры свой особенный смысл. Кроме игр, популярностью пользовались гадания: составлялись гороскопы, делались предположения о приплоде скота в новом году.

Кстати, длится Сагаалган целый месяц, за это время можно успеть встретиться со всеми друзьями и родственниками.

А что же ставят на стол в праздничные дни? Важное место всегда занимали мясные блюда. Самому уважаемому или старшему по возрасту гостю традиционно подавалась баранья голова (тоолэй). Из баранины готовят также убсуун – грудинку, шухан – кровяную колбасу, бухэлеэр – отварное в бульоне мясо. Ни один стол не обходится без всеми любимых поз.

Ключевая роль в бурятской кухне отводится молочным продуктам. Излюбленный десерт – молочные пенки (урмэн). Подают на стол также сушёный творог, чай с молоком и саламат.
Сегодня Сагаалган – это по-настоящему народный праздник.

Все материалы рубрики «Темы»

Ирина Ковалёва
Фото Евгения Епанчинцева
«Читинское обозрение»
№6 (1542) // 06.02.2019 г.

Источник статьи: http://obozrenie-chita.ru/article/sagaalgan-2019

Сагаалган – праздник белого месяца. Обычаи и традиции встречи Нового года по лунному календарю!

Я уже писала в своих постах о Бурятии, что очень люблю ее природу, бурятскую культуру, бурятскую кухню и самих бурят. Поэтому в преддверии приближающегося бурятского Сагаалана — праздника Белого месяца, посетив лекцию, специально организованную Центром культуры коренных народов Прибайкалья, мне захотелось поделиться информацией о традициях празднования Нового года по лунному календарю.

Празднование Сагаалгана, фото с сайта Центра культуры коренных народов Прибайкалья,etno.pribaikal.ru

Перекликается с русскими обычаями празднования Нового года, не так ли? Мы тоже генералим, избавляемся от ветхого, сломанного, старого и ненужного.

Примерно в 4-5 утра буряты уже бодрствуют, а на рассвете приветствуют Солнце и Вечно синее небо.
Согласно преданиям, именно с рассветом, с восходом Солнца в каждый дом заходит божество — Палдэн Лхамо, покровительница Тибета, и подсчитывает всех, кто находится в доме. Считается, что Лхамо ведет подсчет только тех людей, кто бодрствует, кто проснулся, нарядился и готов встречать новый день. Если кто-то проспит, то не будет учтен божеством и соответственно упускает свою удачу на целый год.

Может быть русская пословица: «Кто рано встает, тому Бог подает» родилась неспроста?

По правилам встречи Сагаалгана нужно сначала представиться Солнцу и поблагодарить за благополучно закончившийся год. Благодарность включает в себя не только теплые слова признательности, но и подношения (угощения) для духов. Это может быть молоко, сладости, чай, водка.
Затем нужно представить Солнцу и Вечно синему небу, а также духам, которым поклоняется человек, всех членов своей семьи. Только после этого просить то, что желаете на следующий год. В основном это благополучие семье и здоровья всем родным и близким.

Празднование Сагаалгана, фото администрации Агинского округа, aginskoe.ru

В первый день Сагаалгана в гости не ходят. Этот день проводят исключительно в семейном кругу.
На первый план выступают такие общечеловеческие ценности как почитание старших и уважение друг к другу, укрепление семьи, приобщение молодёжи к культурному наследию своих предков. Эту, казалась бы простую народную философию, праздник передает из поколения в поколение.
Например, в церемонии преподношения друг другу подарков первыми поздравлять и дарить подарки идут самые младшие в роду. То есть дети идут к родителям, родители к своим родителям и т.д. В этом заключается знак уважения и почтения к старшим. Родители, приняв поздравления и подарки от своих детей, поздравляют в ответ всех по старшинству, при этом сначала поздравляют мужчин (мальчиков), а затем женщин (девочек).
Значение придается самому посылу подарка, тогда как его форма, дороговизна, престижность значение не имеют. В ритуале обмена подарками главное — внимание.

В остальные дни празднования Сагаалгана принято ходить по гостям и потчевать гостей у себя дома. Чем больше гостей в период празднования посетит дом, и чем богаче будет стол, тем удачливее и сытнее будет наступивший год.

В традиции бурят есть такое правило – ни когда не отвечать на вопрос «как дела?», «как жизнь?», что «все плохо». К примеру, когда спрашивают бурята: «Как дела?» Он ответить обязательно, что «все хорошо», или что «все потихоньку». Но никогда не ответить – «все плохо», «денег нет», «депрессия», «невезуха».
Если даже на самом деле дела у него не важные, он ответит:
— «Как скот?»
– «Растет потихоньку» (даже если у него падеж).
— «Жиреют коровы?»
– «Есть немного, кормим, стараемся» (даже если был засушливый год и нечем кормить скотину).

Читайте также:  Объявление для покупателей с праздником

Хорошая традиция, ведь мысль материальна)

В древние времена у бурят не было принято запоминать свои дни рождения, а отмечать их – тем более. С наступлением Белого месяца каждый бурят прибавлял себе год. При этом год считались от года зачатия, а не от года рождения. То есть, например, вам сейчас 30 лет и + год в животе у матери, то есть – 31 год.
Даже если вы родились накануне Сагаалгана, то в древние времена вам прибавили бы год и + год в животе, таким образом, месячному ребенку могло быть 2 года.
Также поступали с возрастом скота. Всем коровам, лошадям, свиньям, баранам наступлением Сагаалгана прибавляли 1 год с.
Говорят, что и сейчас в некоторых деревнях этот обычай до сих пор соблюдается.

Среди традиционных бурятских блюд, которые ставят на праздничный стол, белые блюда: молоко, творог, саламат и все белые кушанья. Белый цвет у бурят символизирует благополучие, чистоту помыслов, здоровье, процветание.

В обычаях бурят существует интересное правило — «правило достаточности», которое не соблюдается только в Сагаалган.
Правило достаточности очень простое: не бери больше, чем тебе нужно; не ешь больше, чем нужно для того, чтобы насытится. И только в период празднования Белого месяца правило достаточности принято нарушать и попросту объедаться.

У русских другое правило. Нас родители учили всегда доедать, не оставлять пищу, съесть все, что наложили в тарелку. Наверное это не совсем правильно. Зачем заставлять (приучать) человека есть больше, чем он хочет для насыщения? Это лишнее. Повсеместно нарушаем мы правило достаточности. А что вы думаете на этот счет?

Учитывая, что Сагаалган – это буддийский праздник, за три дня до его наступления в дацанах идут молебны, проводятся обряды очищения «дугжууба» для того, чтобы предстоящий год оказался удачным и счастливым. Совершаются обряд очищения, а также воспевание богини Шри-Дэви (Палдэн Лхамо). Каждый год она спускается на землю, чтобы обогреть ее после трудной зимы, именно с ее приходом начинается весна.
Сагаалган символизирует не только приход весны, наступление нового года, обновление, но еще и окончание трудной зимовки.

Мне иногда кажется, что в этот день даже воробьи празднуют. Окна откроешь, они так весело чирикают, как будто сообщают, как рады тому, что кончилась зима, а значит…: «Будем жить!»)

В этот праздник обязательно исполняется древний танец Ёхор, символизирующий круг во времени и пространстве.

Главное во встрече Сагаалгана — это избавление от обид, злости и зависти. Белый месяц встречают с чистой душой и, свободным от негативаных эмоций, сердцем.

Ехор, фото с «Глобального флэшмоба-2016»

Некоторые традиции бурят и элементы их образа жизни мне близки. Их традиции и обычаи учат миролюбию, терпению, семейственности, а самое главное, принятию мира таким, каков он есть, позитивному образу мышления: они в первую очередь благодарят за то, что есть, а не сетуют о том, чего нет.

Если что-то упустила в праздновании Сагаалгана – поделитесь в комментариях.
А как вы отмечаете приход весны по Лунному календарю?

Поздравляю всех с наступающим праздником Белого месяца и побежала готовиться к глобальному ехору, всегда ваша Екатерина Башкурова.

Источник статьи: http://prospekt-desires.ru/sagaalgan-prazdnik-belogo-mesyaca-obychai-i-tradicii-vstrechi-novogo-goda-po-lunnomu-kalendaryu/

Все, что вы хотели знать о Сагаалгане, но не решались спросить

«Информ Полис» подготовил ответы на самые распространенные вопросы о новом годе по восточному календарю

Фото: Евгений Коноплёв

В 2021 году новый год по восточному лунному календарю наступает в пятницу, 12 февраля. Таким образом, в этом году в Бурятии будет три выходных дня. Наша редакция подготовила ответы на самые популярные вопросы читателей.

— Почему каждый год разная дата восточного нового года?

— Потому что он рассчитывается по лунному календарю. А мир живет по европейскому солнечному календарю. Он рассчитан на период годичного обращения Земли вокруг Солнца. Восточный же календарь рассчитывается по лунным фазам. Лунный месяц короче 30-ти солнечных суток. 12 месяцев лунного календаря составляют примерно 360 солнечных суток. Поэтому каждый год возникает разница лунного календаря с солнечным в пять и более суток. В лунном календаре тоже бывают свои високосные годы с 13 месяцами. Они случаются, когда для поправок один раз в несколько лет в лунный календарь вводят двойной месяц. Так появляется високосный лунный год. Все эти поправки вносятся с определенной периодичностью. Именно поэтому даты буддийских праздников, в том числе нового года выпадают на разные даты.

— Поэтому восточный календарь называют лунным?

— Лунным называют этот календарь из-за того, что отсчет месяца начинается с новолуния. Сейчас все знают, что восточный календарь состоит из 12 годов, носящих имена животных. Отсюда распространенная ошибка, что этот календарь представляет собой 12 -летний цикл. На самом деле 12 лет – лишь часть полного 60-летнего цикла. Такое большое колесо времени из пяти 12-летних циклов называют «рабджун».

— Значит, в прошедшем 2020 году начался только очередной 12-летний цикл большого 60-летнего цикла – рабджуна?

— Да, сейчас идет XVII-й рабджун. Он начался в 1984 году и завершится в 2043 году. Бурятский писатель Владимир Гармаев назвал свой знаменитый роман о возвращении хори-бурят на родовые земли «Десятый рабджун». Писатель описал, как за 60 лет изменилась жизнь нескольких поколений.

— Почему восточный календарь опирается именно на эти цифры – 5, 12 и 60?

— Несколько тысяч лет назад жители древнего Китая наблюдая за самыми крупными планетами-гигантами заметили, что Юпитер совершает свой кругооборот примерно за 12 лет, Сатурн — за 30 лет. Соотношение периодов обращения между ними и стало основой восточного календаря. 12 животных восточного календаря — это 12 частей пути Юпитера на орбите. За 60 лет Юпитер совершает пять оборотов. Поэтому в восточной буддийской медицине считается, что организм человека меняется каждые 12 лет. При этом возраст в буддийской астрологии считается не с момента рождения, а зачатия. Через каждые 12 лет кто-то вступает в подростковый возраст, кто-то — в молодость и зрелость.

— Но почему каждый год в восточном календаре имеет не только своего хозяина – животное, но и свой цвет и стихию? Например, сейчас наступает год белой Коровы под стихией металла.

— Под стихией понимается первоэлемент природы. Оглянитесь вокруг. Вся природа состоит из пяти первоэлементов: дерево, огонь, железо, вода и земля. Они переходят друг в друга. Дерево рождает огонь, в огне появляется железо, оно дает воду, которая покрывает землю, которая питает дерево. Этим первоэлементам соответствуют пять цветов. Синий или зеленый, красный, белый, черный и желтый. Поэтому в 60-летнем календарном цикле каждое из 12 животных становится хозяином года пять раз и все пять раз меняет цвет.

Читайте также:  Сценарий детского праздника для ребенка 3 лет

— Цвет и стихию года определяют буддийские священнослужители?

— Нет, на самом деле вы и сами можете легко предсказывать, какие года нас ожидают по восточному календарю. Для этого просто запомните, что все года, оканчивающиеся на 0 и 1, проходят под стихией металла, следовательно, цвет белый. Таким образом, 2021 год возьмет под покровительство Корова, а преобладать будет такой первоэлемент, как металл или железо.

— Соответственно, все года, оканчивающиеся на 2 и 3, проходят под стихией воды и они черные?

— Да, как и все года, оканчивающиеся на 4 и 5, проходят под стихией дерева, они синие или привычные нам зеленые. Все года, оканчивающиеся на 6 и 7, проходят под стихией огня, а цвет у огня красный. Все года, оканчивающиеся на 8 и 9, проходят под стихией земли, она, как известно, желтая. Теперь, зная свой год рождения, вы легко можете определить цвет и стихию своего символа.

— Так все-таки 2021 год Коровы или Быка? Как определить точно, наступает женский или мужской год?

— Ничего определять не надо. 12 животных календаря поделены на 6 пар так, что признаки одного животного в паре противоположны признакам другого животного из этой пары. Этим достигается гармония мужского и женского начал — инь и янь. В этом чередующемся порядке и располагаются животные в календаре.

— То есть все годы восточного календаря делятся на мужские и женские?

— Да, на твердые (мужские, четные) и мягкие (женские, нечетные). Чётное число — для инь и нечётное — для янь.

— А как определяется инь и янь животных?

— По числу их когтей, лап и копыт. Обычно у животных одинаковое количество пальцев на передних и задних лапах. И только у мыши четыре пальца на передних лапах и по пять на задних. Поскольку это уникальное животное сочетает в себе как нёчетные признаки янь, так и чётные инь, оно открывает 12-летний цикл календаря.

— Таким образом, годы Мыши, Тигра, Дракона, Коня, Обезьяны, Собаки всегда мужские?

— Всегда! А года Коровы, Зайца, Свиньи, Овцы, Змеи, Курицы – всегда женские. Поэтому нельзя говорить, как бы это красиво ни звучало, что 2021 год – это года Быка. Возможно, что путаница происходит от неточного перевода с бурятского слова «ухэр». Оно означает крупнорогатый скот в целом. Корова же на бурятском – унеэн, бык – буха.

— Когда лучше начать подготовку к восточному новому году?

— В старину начинали готовиться еще осенью. До принятия буддизма буряты, как большинство кочевых народов, отмечали новый год осенью. Кстати, еврейский новый год тоже отмечается осенью, поскольку евреи в древности были кочевым народом.

— Почему кочевые народы отмечали новый год именно осенью?

— Потому что завершался теплый сезон. Скот – главное богатство кочевника — нагуливал за лето мясо. С тех времен жива бурятская традиция осенью прибавлять возраст скоту. Так, тугал — телёнок становится осенью буруу — годовалым, подросший буруу называется хашариг — двухгодовалый и т.д. Изобилие белой пищи осенью позволяло насушить на зиму творог, заморозить молочные пенки. Осенью, когда на горизонте появлялось созвездие Плеяд, начинались и облавные охоты. Они позволяли не только сделать дополнительные запасы мяса на долгую зиму и добыть теплый мех. Облавные охоты — это еще военные учения, где соблюдалась строжайшая дисциплина. Ее нарушения могли повлечь даже смертные наказания. В наши дни в селах осенний забой скота (ууса) тоже приурочивают к холодам, когда можно заморозить большие запасы мяса. Его лучшие куски оставляют для новогоднего стола.

Заранее начинали шить обновки в старину. Без швейных машин это занимало много времени. В наши дни вы еще можете успеть купить или заказать себе национальные костюмы. Благо у нас еще сохранились мастера по пошиву такой одежды и открылись ателье, специализирующиеся на этом. Набивая холодильник мясомолочными продуктами, не забудьте про сладости для малышей. Их нельзя отпускать без угощения и вкусных подарков. Заранее купите подарки своим старшим родственникам и гостям.

— Почему буряты перенесли празднование нового года с осени на зиму?

— Есть разные версии. Самая распространенная из них – внук Чингисхана Хубилай-хан перенес столицу огромной монгольской империи в Пекин и назвал новую династию Юань. На всей территории монгольской империи Юань Новый год стали отмечать по земледельческому календарю народов Юго-Восточной Азии. У земледельческих народов новый год начинается с весеннего пробуждения природы. Недаром языческая Масленица сохранилась у славян даже через тысячелетие христианства как память о древнем новом годе. В Китае новый год так и называется Чхунцзе – праздник весны.

— Тогда почему дата празднования нового года у монгольских народов иногда не совпадает со всем буддийским востоком? Порой мы празднуем на месяц позже, чем в Китае и других странах буддийского Востока?

— Потому что в странах Юго-Восточной Азии пользуются древней китайской системой летоисчисления. Она основана на нумерологии, геомантии и фэншуй. К бурятам же буддизм пришел через Монголию из Тибета. Там время считают по древнеиндийской астрологии. При всей схожести этих двух календарных систем они используют разные годы для начала отсчета «больших» 60-летних циклов и различные техники исчисления поправок. Отсюда и разница в датах празднования восточного нового года у тибетцев и монголов с китайцами и японцами. К тому же стоит учесть особенности северного климата. У нас весеннее тепло приходит позже, чем в южных странах Восточной Азии.

— Почему перед восточным новым годом надо не просто провести генеральную уборку, а непременно избавиться от хлама и старой одежды?

— На всем буддийском Востоке это означает избавиться от старых неудач. Старую одежду, пришедшую в негодность, конечно, лучше выбросить. Годную к употреблению вы можете отдать малоимущим людям. После генеральной уборки проводят очищение огнем, окуривают всех членов семьи, дом и имеющиеся строения. В старину бурятские мужчины перед новым годом обновляли основной символ дома — коновязь, готовили новые сбрую и седло и даже меняли ошейник и привязь собаки. 29 числа последнего зимнего месяца по лунному календарю, то есть за день до «бутуу удэр», завершаются все приготовления. Еще раз проводят уборку дома, хозяйства и окрестностей вокруг жилья. Перетряхивают постель и одежду, потому что в праздничные дни пыль поднимать нельзя. Верующие проводят обряд «бурхан дэлгээлгэ», когда празднично украшается алтарь. На нем устанавливают яства, чтобы пища освящалась божествами. И на другой день ее можно есть.

— Почему сутки перед новым годом называют «бутуу удэр» и что это означает?

Читайте также:  Праздник волонтеров 5 декабря

— Буквально это выражение переводится как «наглухо закрытый день». По лунному календарю это тридцатый, завершающий день последнего зимнего месяца с самой темной безлунной ночью, когда старый год уходит во «тьму времени». Потому и традиция проводов старого года на стыке старого и нового, называется «бутуулхэ» — закрывать наглухо. В этот день зажигают «зула» — лампады, возжигают благовония. Хозяйки готовят кушанья и начинают выставлять их на стол во второй половине дня. Вечером дня «бутуу» семья в полном составе садится за стол. В эту самую тёмную ночь на стыке старого и нового нужно пить чай, застегнув все пуговицы своей одежды. Согласно древнему монгольскому обычаю, в головных уборах. Чай сначала преподносят огню и богам, а потом хозяйка наливает хозяину дома, затем остальным домочадцам. В этот день верующие должны постараться соблюсти пост. Крайне нежелательно есть мясо и употреблять спиртное. Это мешает полностью духовно и физически подготовиться к встрече нового года, сосредоточиться на благих мыслях и поступках.

— Правильно ли называть обряд «Дугжууба» костром?

— Так называют обряд те, кто видит только огненную кульминацию этого молебна. На самом деле в этот день возле буддийских храмов готовят два костра. В один верующие кладут кусочек теста, которым до этого обтирали тело, мысленно перенося на тесто все болезни и невзгоды уходящего года. Раньше даже лепили из этого теста подобие человеческой фигурки, которая вбирала в себя все плохое. Второй костер называется «сор» – это уже обряд общего очищения. Во время «Дугжуубы» и особенно при сжигании «сор» молятся о том, чтобы горести и невзгоды остались в уходящем году, чтобы наступающий год был светлым и радостным.

— Как это согласуется с древнейшим почитанием огня у монгольских народов? И сейчас буряты никогда не бросают в печь ничего грязного, дурно пахнущего. Подметая пол, мусор собирают к порогу. Даже печь топят, помыв руки.

— Надо различать священный домашний очаг и очищающие костры «Дугжуубы». В древности у кочевников огонь в юрте горел в открытом очаге, обогревая и освещая жилище. Естественно, что бросать в такой открытый огонь грязные или дурно пахнущие предметы чревато плохими запахами в доме. Отсюда и сохранившиеся до сих пор традиции угощать домашний огонь «первинками» пищи и питья, содержать в чистоте печь или плиту как домашний очаг, который кормит семью. Но за пределами дома в старину сжигали мусор или старую одежду.

— Правда ли, что самая важная традиция – ночной молебен?

— Да, его называют «Цедор Лхамо». Эта служба проводится в последнюю ночь старого года.

— Почему именно в эту ночь желательно бодрствовать?

— Считается, что богиня Лхамо (ее индийское имя Шридэви) в канун нового года нисходит на землю и обходит своих подзащитных, даруя им своё благословение. Она считает людей, которых ей предстоит защищать в наступающем году. Спящего человека она может не заметить или принять за мертвого.

— В какое время суток наступает восточный новый год?

— Не в полночь, как мы привыкли, а когда в предрассветной светлеющей темноте можно различить линии на ладони. Тогда и начинаются поздравления с наступившим новым годом. В этот первый день дети прежде всего поздравляют главу семейства, который желает им счастья и долголетия. Если родителей уже нет в живых или они далеко, то первыми навещают старших в роду: дядю, тетю, старшего брата или сестру.

— Что означает особая традиция новогоднего приветствия «золгохо»?

— По этой традиции младший протягивает старшему обе руки ладонями вверх. Старший, в свою очередь, кладёт свои руки сверху ладонями вниз. Должно получиться так, будто младший поддерживает старшего под локти. Это глубоко символичный жест, означающий готовность младшего всегда поддерживать старшего в жизни. А если мужчина и женщина ровесники, то женщина считается младшей.

— Как правильно вручать подарки?

— Подарки старшим вручаются по отработанному веками ритуалу. Даритель держит в руках шелковый платок (хадак) открытой стороной к одариваемому. Поверх хадака на ладонь правой руки или на соединённые ладони ставится подарок. Даритель и получатель должны обязательно быть в головных уборах и стоять лицом друг к другу. Если подарок дарят вам, то вы принимаете его сидя и обеими руками. Не отпускайте и своих маленьких гостей без подарков. Нет сладостей – детям дарят деньги.

— Почему после наступления нового года в его первые 15 дней проводятся именно 15 богослужений?

— Потому что они посвящены пятнадцати чудесам Будды. В это время новой растущей луны добродетель увеличивается во много крат. Совершаются обряды возлияния («сэржэм») и подношения («далга»). Самое время посетить ламу-астролога (зурхайша) и узнать об особенностях года для себя и своих детей. Астрологический буддийский прогноз не имеет ничего общего с гаданием. Буддийская астрология — это древняя наука, которой много лет учатся в буддийских университетах. Буддийские астрологи, почти как математики, вычисляют благоприятные или неблагоприятные периоды и дни для людей и их дел. Правильнее будет назвать действия ламы астролога вычислением того, как наступивший год Коровы и его стихия металла будет влиять на вас. Астролог же и вычислит, в каком положении находится ваш конь энергии — хии морин, символизирующий состояние вашего благополучия. В правильном положении «крылатый конь» как бы взлетает ввысь. Если «падает» вниз головой, то у человека будет плохое настроение, упадок сил, дела будут идти неважно, его будут преследовать неудачи. В зависимости от года рождения хии морин имеет свою окраску. Лама читает молитву, и человек развешивает хии морин в заданном направлении.

— Часто говорят, что наш Сагаан Убгэн — Белый Старец является бурятским Дедом Морозом. Насколько корректно такое сравнение?

— Это некорректно. Сагаан Убгэн – это божество добра и благоденствия, покровитель всего живого на земле. Считается, что он приносит мир, покой и равновесие во всех делах и начинаниях тем, кто его почитает. Как правило, изображается в буддийской живописи сидящим у реки под плодоносящим деревом в окружении диких зверей. Кстати, наш Сагаан Убгэн старше российского Деда Мороза примерно на 800 лет. Первое упоминание о нём относится где-то к 600 году до Рождества Христова. А Дед Мороз – это прообраз Святого Николая, жившего гораздо позже.

— Каким должен быть праздничный стол?

— Как и в любой праздник, стол Сагаалгана включает блюда, редкие для повседневной пищи. По старинным традициям почётным блюдом служила отварная баранья голова. Сейчас ее с успехом заменяет грудинка. Конечно же, готовятся буузы, хушууры, саламат, кровяная колбаса, варится бульон с цельным куском мяса — бухэлеэр. И непременный атрибут – молочные продукты: творог, сметана. С них начинают праздничную трапезу, ведь белая пища не только очищает, но и символизирует белые помыслы хозяев.

Источник статьи: http://www.infpol.ru/225283-vse-chto-vy-khoteli-znat-o-sagaalgane-no-ne-reshalis-sprosit/