Меню

Праздник деды 6 февраля

Славянский праздник Деды

Осенние Деды — один из славянских праздников. Издревле на Руси славяне славились своим отношением к предкам. Не случайно ученые говорят о существовании Культа предков. Множество праздников славян так или иначе были связаны с почитанием предков. Сегодня речь пойдет о славянском празднике Осенние Деды. Или Дзяды как говорят белорусы. К слову, Осенние Деды сегодня наиболее известны именно в Белоруссии. Данный праздник там считается государственным и отмечается 2 ноября. Как, собственно, и должно быть. Так как Осенние Деды издревле праздновались в начале ноября.

Этот праздник считается семейным и отмечается дома. То есть славяне в этот день не посещали кладбище. Для этого существовали другие праздники. Например, Радуница. В Осенние Деды же предки приходили посмотреть как живут их потомки. Все ли у них хорошо.

С раннего утра славяне наводили порядок в доме. Женщины готовили пищу для вечернего празднования. Мужчины топили баню. До вечера все члены семьи должны были помыться. После чего в бане оставляли ведро с чистой водой и новый банный веник. Считалось, что души предков придут и омоются перед празднованием Осенних Дедов.

Вечером накрывался праздничный стол. Количество блюд везде было различно. Где-то считалось, что на столе должно быть четное количество блюд, а где-то — нечетное. В доме открывались все двери и окна. Хозяин семейства зажигал свечу. После чего читалась молитва. Предки приглашались на празднование Осенних Дедов. Затем вся семья начинала ужинать. На столе обязательно присутствовала чарка и миска для предков. Во время ужина каждый член семьи должен был отложить в миску часть того блюда, которое ел. Считалось, что тем самым человек делился со своими дедами.

Главной особенностью праздничного вечера являлось то, что единственной темой общения были предки. Во время ужина славяне рассказывали о всех своих умерших родственниках. Обсуждали кем были деды, чем занимались. И ни в коем случае не вспоминали о плохих сторонах своих предков. В день Осенних Дедов было принято вспоминать только хорошее. К слову, до сих пор сохранилась традиция говорить об умершем либо хорошо, либо ничего. Начинали говорить о самых старых предках, постепенно доходя до более молодых. Поэтому ужин всегда длился до позднего вечера.

Осенние Деды как праздник поминания предков позволял тем самым новому поколению побольше узнать о своих корнях. Ежегодные рассказы о дедах и прадедах в кругу семьи легко запоминались детям, поэтому каждый знал своих родственников до 7 колена и старше. К сожалению, сегодня эти традиции утрачены, поэтому вряд ли найдутся те, кто сможет назвать своих предков дальше третьего или четвертого колена. Но возрождение обычаев наших предков находится в наших руках.

Источник статьи: http://xn—-ctbjypmbbheq3i7a.xn--p1ai/slavyanskij-prazdnik-dedy

День Дида — праздник памяти родичей по мужской линии

День Дида – это славянский праздник памяти родичей по мужской линии. В этот день мужчины могут попросить у своих родичей поддержки и помощи, невзирая на все пагубные и негативные обстоятельства, ведь родичи никогда не оставят детей своих в трудную минуту.

Весь славянский мир праздновал этот день 33 Гейлета (22 – 23 февраля). Наши предки считали, что Диды (Деды) являются опорой и защитой всего человечества в нашем Мире Яви и если попросить их в этот день о помощи, то они обязательно постараются помочь, если конечно это в их силах.

Дид или Дед – это некий образ, соединяющий в себе всех родичей по мужской линии в единое целое. Обращаясь к Диду, мы мысленно обращаемся ко всем своим родичам мужского пола, дабы отдать им честь и поздороваться с ними, тем самым никого при этом не забыв. Славяне и Арии всегда верили и знали тот факт, о котором только сейчас заговорили все ученые по всему миру – между ОТЦОМ и СЫНОМ существует некая связующая линия, которая по энергетике обладает колоссальной мощностью. Ведь мужчина имеющий сына, чисто гипотетически создает возможность для продолжения своего рода, а чем сыновей у него больше, тем и вероятность продолжения его рода будет больше. А когда у мужчины есть продолжатели его Рода, то и энергетическая связь его с родичами намного возрастает.

Наши современные генетики объясняют этот эффект, так:

«В момент зачатия, мужчина передает своему сыну через Y – хромосому, отсутствующую у женщины, уникальный набор генетической памяти, в которой записан цвет волос, рост, психологические и физические предрасположенности»

В нынешнее время наука не стоит на месте и способна установить родовые связи по Y – хромосоме на много столетий назад, то есть, к примеру, если Вы относитесь к белой расе и Ваш предок был Ариец (тип R1A1), то в Вашем ДНК заложена генетическая Родовая Память, и Вы – Ариец, несмотря на то, какого цвета у Вас глаза или волосы.

Славяне же, за много тысячелетий до этого современного научного открытия, знали сей факт на перед, причем с ранних лет. И день поминовения своих Дидов был наглядным примером подтверждения этой связь от поколения к поколению, передовая свою Родовую Память от отца к сыну и т.д. на протяжении многих тысяч лет.

В этот день принесите требу своим Дидам, помяните их добрым словом и попросите защиты и помощи если в токовой нуждаетесь. Добра Вам и Вашим близким!

Источник статьи: http://slavyanskiebogi.ru/prazdniki/80-den-dida

Радуница (Весенние Деды)

Радуница (Радоница, Родоница, Радавница, Деды, Весенние Деды, Родительские дни, Навий День) — славянский праздник, который отмечается в конце апреля. В настоящее время дата празднования Радуницы рассчитывается относительно христианского праздника Пасхи. В первое воскресенье после Пасхи или понедельник, вторник после первого воскресенья. В России для Радуницы обычно выбирался вторник. Вся неделя считается праздничной и называется Радоницкой неделей (Проводная неделя, Мёртвая неделя). После крещения Руси Радоницкая неделя была переименована в Фомину неделю (в честь апостола Фомы). Радуницкая неделя начинается в воскресенье, который называется Красными Горками (означающий полный приход весны), включает Радуницу (понедельник или вторник) и заканчивается в субботу. Последний день часто называется «Вьюнец» или «Вьюшник» в честь «вьюнца и вьюницы», то есть молодых супружеских пар или влюблённых.

Стоит сказать о том, что в древности рассчитывали дату Радоницкой недели немного по-другому. В отличие от современной плавающей даты, было принято отмечать начало праздника 22 апреля. 22 апреля — начало великого праздника Красные Горки, которые также называют Лельником. Лельник считается женским праздником и посвящён одной из богинь-рожаниц Леле, которая по славянской мифологии является дочерью Лады. На следующий день (23 апреля) отмечается Ярило Вешний (Егорий вешний, Юрьев день). В этот день, по представлениям славян, Ярило отворяет землю и выпускает росу, на Землю приходит тепло, начинается бурный рост трав. В этот день красят яйца, впервые выгоняют скот, а после Ярилы Вешнего начинаются свадьбы.

Радуница — праздник поминовения предков и встречи весны. В современной России сохранились многие элементы языческой Радуницы, которые теперь оказались «традиционными» для Пасхи. Стоит знать, что нигде, кроме как в России и некоторых других славянских странах, на Пасху не красят яйца, не готовят поминальные блюда — куличи и не посещают могилы предков. Это в очередной раз доказывает, что на Пасху жители нашей страны и некоторые другие славянские народы празднуют Радуницу лишь только под другим названием. Традиции одного языческого праздника в наше время распространились и на современную Радуницу и на стоящий перед ним праздник Пасхи.

Читайте также:  Калькулятор рабочих дней между двумя датами с учетом праздников

Что касается посещения могил на Пасху, то это связано, как уже говорилось выше, и о чём ещё будет идти речь в дальнейшем, с тем, что Радоница — весенний день поминовения предков. Главная ошибка здесь заключается в том, что могилы нужно посещать не на Пасху, а на Радуницу — День поминок, однако многие продолжают посещать кладбища на Пасху, что не соответствует представлениям славян. Что касается крашения яиц, то это очень древняя традиция, которая также относится к языческим верованиям, так как нигде, кроме как в России и у некоторых соседствующих славянских народов, яиц на Пасху не красят. Этот факт означает, что красные яйца являются традицией языческих времён, которая сохранилась практически в неизменном виде. Доподлинно исторического времени возникновения крашения яиц никто не знает, но многочисленные исследователи склоняются к версии, что крашеные яйца, яйца-писанки с рисунками, относятся к представлениям древних народов о том, что весь мир появился из яйца, а также представлению о яйце, как о символе зарождающейся жизни. Именно по этой причине катать яйца с холмов и гор, оставлять яйца на могилах своих предков, гадать по яйцам и устраивать различные игрища с куриными яйцами — это характерный атрибут для весенних праздников, в частности для праздника Радуница, как праздника возрождения природы и праздника мёртвых. Также традиционными на Радуницу являются куличи, которые с древних времён считаются ритуальным или поминальным блюдом.

Радуница является зеркальным отражением другого славянского праздника или парой для осеннего праздника — Осенние Деды. Если на Осенние Деды души предков улетают в Ирий, после чего на всю зиму закрываются врата Ирия или Сварги, то в конце апреля, когда уходят последние холода, врата Ирия открываются и на Землю приходит тепло, прилетают птицы (Радуница, по народным представлениям, считается днём прилёта жаворонков.) и возвращаются души предков. Известная поговорка на Радуницу: «Родители из могил теплом дохнули». Радуница — это праздник весенних Дедов, то есть праздник встречи возвращающихся из Ирия предков, которые приносят с собой тепло и жизнь. Не зря данный праздник так же, как и весенний, называют Дедами или Родительскими днями.

Для Радуницы характерны такие атрибуты, как посещение кладбищ с поминальными дарами. В качестве даров предкам приносятся блины, кисель, каши, пироги, крашеные яйца и яйца-писанки, куличи и другие ритуальные блюда. Также характерными для Радуницы являются традиционные песни заклички, которые подразумевают под собой призыв предков вернуться на Землю к живым людям, чтобы те принесли тепло, помогли в плодородии и других людских делах. В древности, как было принято на любые праздники, связанные с поминовениями предков, устраивалась тризна — то есть специальный бой, борьба, сражение в честь предков.

Стоит сказать и об этимологии названия праздника. Многие исследователи сходятся во мнении, что изначальное название происходит из литовского: раудине (raudine) — молитва за умерших с плачем и причитанием или рауда (rauda) — плач с причитанием. Другие же, например известный историк М. Фасмер, утверждают, что Радуница — это исконно русское слово и происходит от таких слов, как: радоваться, радость, радование, то есть радость о возвращении в мир предков, о возвращении тепла и так далее. Ещё одной популярной версией происхождения названия является «родоница» от таких слов, как «род» и «родичи», то есть праздник почитания предков рода. На самом деле, названий у этого праздника превеликое множество, в каждом регионе день поминовения усопших носил своё название: Радуница, Родоница, Радовница, Радольница, Радонница, Радошно, Радошница, Радожное, Радунец, Радостное, Радушное воскресенье, Редомное воскресенье, Могилки, Гробки, Навий день, Родительская, Родительский понедельник, Радованцы, Усопшая Радованица, Радованские поминки, Деды радостные и так далее. День весеннего поминовения усопших существовал и существует не только на Руси, но также на Украине, в Белоруссии, Польше, Молдове, Осетии и др.

Для Радуницы — праздника наступающей весны, характерен такой обычай, как заклички или окликание первого дождя. Считается, что на Радуницкой неделе с неба обязательно должен пойти хоть самый небольшой и кратковременный дождь. Если посчастливилось увидеть дождь на праздничной неделе, то в традициях славян было выйти на улицу и умыться первой водой, которая, по повериям, обязательно принесёт счастье. Ещё лучше, если на этой неделе ударит первый гром, что также предвещает хорошие вести и удачный год.

Язычники устраивали на могилах настоящие пиры с поминальными обрядами, с весёлыми песнями, музыкальными инструментами, плясками, смехом, шутками, повсеместным весельем. Как и на Осенние Деды, было принято накрывать дома стол и ставить отдельное блюдо для душ предков, которые в этот день первый раз в году садятся со своими потомками за общий стол праздновать приход весны. В.Даль собрал такие поговорки, связанные с Радуницей, которые красноречивее всяких объяснений говорят о данном празднике: «На Радуницу до обеда пашут, в обед плачут, а вечером скачут (пляшут)», «Веселы песни о масленице, а веселей того о Радунице», «Веселая масленица — бесстыдная горе-пьяница, а гульливая Радоница — светлой радости приятельница».

Источник статьи: http://web-kapiche.ru/312-radunica.html

Праздник деды 6 февраля

Февраль и март – два удивительных месяца русского календаря, где наиболее ярко показано дуальное восприятие нашими предками этого мира и самих себя.

Все праздники февраля связаны с образом прощания с зимой, своеобразным плачем, и, в тоже время, с буйством морозов и днями почитания нечестии, как в мужских, так и женских образах. А март – это троекратное чествование и призыв весенних сил, опять же и мужских, и женских, но уже в их божественной ипостаси.

Славянские праздники в феврале

5 лютеня/февраля праздновали День Велеса, Волчьего пастыря – культ неукротимой лютой мужской яри. По-русски лют – волк, отсюда и название февраля – лютень – в честь волчьих свадеб, что проходят в это время. Почитание врага и признание в нем достойного противника и даже гордость и любовь к нему – вот характерная особенность русского мира.

10 лютеня/февраля праздновался Велес-Быкоглав, что представлялся в виде златорогого тура.

«Об ину пору Мороз обожжет после Ве­леса до слез». Сшибет Велес рог Зиме, обож­жет Велесов утренник зазевавшегося мужи­ка до слез. А там и Окличка на дворе стоит, пора Мороза окликать.

К вечеру выходил жрец за околицу капи, клал по три низких поклона на все четыре стороны света бело­го. Помолившись Велесу — Пастырю Стад Небесных и Защитнику Земных, становится он на разбросанную овечью шерсть и произносит особую Окличку:

Мороз, МорозЗимин Тесть,

Не ходи на нашу весь,

Ни на уток, ни курей,

Ни на малых детей…

Волк и тур – два вечных супротивника в народном сознании соединились в одно: нет без волка здоровых коровушек, нет без тура(быка) сытости волку. По сути они отражали и мировоззрение социальное: воину-волку нужен крестьянин-кормилец, а крестьянину нужен воин-защитник.

Читайте также:  Пожелания преподобных с праздниками

А 12 лютеня/февраля праздновалась Велесова Среча – праздник встречи весны и зимы. Велесова среча считается началом плодородного года. Это первая закличка Весны, богини Живы и Ярилы-солнца, согревающего землю живительными лучами, а плодотворящий Белобог готовится выйти из Земли, чтобы поддержать своих питомцев – травы и деревья, птичек и зверюшек, и человека.

Это начало весны по солнечному календарю, а по природе ещё обычно стоит лютая зима, которая характеризуется такими словами – лютень, сечень, вьюжень, крутень. “Весной пахнет, но кли­кать рано”,- говорят в народе.

Этот праздник плодородия отмечался с незапамятных времен, и отголоски его сохранились в Европе, как День Святого Валентина, или День всех влюбленных. Исторический аналог – римские Луперкалии, пастуший или волчий праздник.

Славяне праздновали этот праздник на холмах да взгорках, обойдя холм да поднявшись на него, привет­ствовали Богов. Собрав в соседних лесах хворост, подготавливали огонь. Все лепили из снега фигуры мужчины, женщины и ребёнка – символическое изображение семьи и плодородия – Сварога, Ладу и образ их многочисленного потомства, все фигуры смотрели на восходящее солнце.

Для тех, кто хочет узнать, как праздновать Кологодные праздники, в помощь материал «Праздники Солнцестояний и Солнцеворотов».

Из папоротника, соло­мы, ветвей и тряпичных лоскутков собрали куклу Марену – олицетворяющую зиму, ей предстояло сгореть в ритуаль­ном костре. Облачившись в праздничные одежды, празднующие собрались вокруг костра.

Волхв обходил присутству­ющих караваями пшеничного и ржаного хлеба, и каждый отламывал свой кусок каравая. Все трижды кормили огонь со словами: “Прими и благослови!”, “Прими и научи!”, “Прими и сохрани!”.

Приносили и медовую жертву Чуру, особливо те, у кого была потеряна связь с предками, обмазав Богов медом с четырех сторон, и оставляли у их подножия жертву-память предкам: кусочек хлеба с сыром, медом или маслом – кто что принёс с собой специально по этому случаю. После, кланяясь Земле и вдыхая от неё, возносили хвалу Солнцу.

Участники обряда передавали друг другу яйцо – символ творения мира. После были очистительные прыжки через костёр, песни, хороводы. Завершился праздник совместной трапезой – братчиной.

Обязательной пищей на Велесову Сречу являются ритуальные блины, замешанные на талой воде – сим­вол набирающего силу Солнца и пробуждающейся природы. К блинам полагается творог как символ творения мира.

Первый блин посвящается предкам, его отдают птицам. Лучи Солнца, разорвавшие после обряда в южной стороне неба тучи, сулили собравшимся плодородный богатый год.

Вскоре после Власия отмечали Онисима Зимобора (Онисима Овчара)15 лютеня/февраля. В этот день «Зиме время вспять поворотить»; ночью «окликали» звёзды, чтобы овцы лучше телились, а по утру бабы «зорнили пряжу» — выставляли первый моток пряжи «на зорю», дабы вся пряжа (равно как и судьба, которую «прядёт» Богиня Макошь) была бела, чиста и крепка.

16 лютеня/февраля отмечали Именины Кикиморы — Маремьяну Праведную, или Маремьяну-Кикимору. В этот день особливыми подношениями старались задобрить Кикимору (потворницу Морены и Макоши, супругу Домового), чтобы она не путала пряжу и не проказила по ночам. Тако же в народе говорили: «На Маремьяну Ярило — с вилами». Ибо, по поверьям, о сию пору Ярило Велесич «воздевает Зиму на вилы».

18 лютеня/февраля— кланялись овсяничками (пирожками из овсяной муки) Яриле-Весеню, который, по поверьям, заставлял о сию пору петь птицу овсянку: «Покинь сани! Покинь сани!» Птичка овсянка с желтоватым зобком и зеленоватой спинкой слыла вестницей скорого тепла.

21 лютеня/февраля ВЕСНОВЕЙ (СТРИБОГ ЗИМНИЙ) — зимние ветры, Стрибожьи внуки, приносят первые вести о грядущем весеннем тепле. В народе говорили: «Весновей теплом привечает», «Тимофей Весновей— уж тепло у дверей», «Февральские Тимофеи — Весновеи; как ни злись метелица, всё весной повеивает», «Дожить до Весновея, а там и зима не страшна», «Весновей вешнюю ярь приносит».

29 лютеня/февраля – КОЩЕЕВ ДЕНЬ — отмечается один раз в четыре года (в високосный год). В этот день Кощный Бог «возвращает» людям в виде всевозможных бедствий сотворённую ими неправду. Но мудрые учат не бояться этого, а обращаться в Сердце к Родным Богам за вразумлением и силой, дабы возмочь отринуть кривду и жить по Правде.

Славянские праздники в марте

А с 1 по 8-9 марта наступали Весенние Святки, которые были по своей сути подобны зимнему Карачуну, предшествующему Коляду – время Безвременья, кое давалось людям для очищения от всего марного и показания Богам своей охоты и готовности прихода Весны. Считалось, что в это время Перун с Кощеем борются, как и тетерев (птица Перуна) с морозом: ледовую шапку наста песней ломает.

Поэтому и первый день Святок звался «Тетëрником». Вот и стряпали хозяйки из теста «жаворон­ков» и «тетерок» в виде круга, состоящего из трех околов-обводов, завитых посолонь. Днем ходили парни и девки в поле окли­кать Весну, прогонять дружно своим кри­ком мрак да стужу.

Прилетите к нам!

Увидят в небе стаю летящих птиц — жди скорой весны.

Вторак: Зовется это день «гадальником». Варит люд честной свиные желудки и режет гусей. По внутренно­стям гадают о Весне.

Срода: Зовется этот день «сродокресие». В ночь со сроды на чатверг ломаются святки пополам. Пекут в сроду специальное печенье в виде креса, а также в виде сохи, косы, бороны. В кресы вкладывают ржаное зер­нышко. Кому попадется такой крес — считается счастливым. Сродокресное печенье хранят до первого весен­него выезда в поле.

Чатвер: Зовется этот день «чистяк». Ходит люд на проруби Весну закликать, дома же палят солому, окли­кают мертвых, сжигают мусор.

Пята: Зовется этот день «грачевник». «Налетели грачи, стали Зиму толчи»; в этот день хозяйки пекут хлеба в виде грачей, а хозяева кикимору заговорами выживают.

Нава: Зовется этот день «хортица». В продолжении всего дня женщины не прядут, не ткут и не шьют одежд, ибо по поверью, «Кто наденет на себя платье сработан­ное в этот день — того волки разорвут». Мужчины же ходят в лес — волков задабривать, дары оставлять

8-9 березозола/марта наступала Радуница – первые настоящие заклички Весны. Вооружившись гуделками-сопелками, палками-стучалками и вениками-метёлками молодеж поднимала гвалт-галдёшь – погнали Зиму: “Вон, зима, из хаты, а лето в хату”, “Провожу зиму до бору, а сама вернусь до дому”. А затем в костёр на общей площади деревни летели старые веники, нательные вещи, мусор, выметенный из-под кроватей и шкафов.

В полдень на высокой горке иль капище, после ритуальная чаша с горячим медовым взваром четырежды обходила круг, звучали здравницы Роду, Ладушке-плодородице, Весне и женщинам. После женщины брали пироги, мужчины – сопелки, дуделки, шумелки, и, дудя и улюлюкая, все пошли к украшенной березе – древу Лели – Весну закликать.

Весна, приди, три угодья принеси!

Первое угодье – В лугах половодье

Второе угодье – Солнце на подворье!

Третье угодье — Зелёное раздолье!

Девушки кликали, мужчины подкликали, а блины поели, на древо повесили и по сторонам раскидали – птиц покормить да Землю уважить.

Читайте также:  Праздники связанные с блинами

Мужчины играли в «крёгли» – что-то среднее между городками и кеглями. Две команды на своих участках расставляют крёгли – небольшие чурочки, напиленные поперёк ствола, – и соревнуются, кто выбьет палкой больше крёглей у другой команды, а также другие яровые игры – чем больше яри выпустят, тем скорее и земля заярится.

9-12 березола/марта – Сороки. Вторые Заклички Весны, творимые с вершин холмов, с которых уже начал сходить снег, называемых в народе «Ярилиными Плешами».

Согласно славянским верованиям, в этот день из Светлого Ирия прилетают сорок птиц, знаменующих собой приближение Девы Весны Лели. На чьё поле птицы опустятся первыми, тому Боги пошлют в этот год особую удачу и добрый урожай.

Женщины совершают энергетическое очищение дома: окури­вают по углам дом вереском или можжевельником, зажигая его на сковороде. Затем все домашние пере­скакивают через этот огонь, чтобы очиститься от порчи и болезней.

За вереском и можжевельником ходят в лес до восхода солнца с такими словами: “Царь лесной и царица лесная, дайте мне на доброе здоровье, на плод и на род”. Хвойными ветками украшают дом.

На Вторую закличку хозяйки пекут из ржаного или любого другого теста пичуг: жаворонков и грачей, внутрь закла­дывают конопляное или льняное семя, сверху обмазывают мёдом.

Некоторые лепят птиц по образу и подобию, но дела­ют и схематично: раскатывают тесто, из него вырезают треугольники – на вершине втыкают два зернышка-глаза, осно­вание разрезают на несколько полосок: крайние заворачивают наверх, это крылья, а посередине – хвост.

Печёных птах посылают родным и близким. Дети бегают по улицам с испечёнными птицами, подбрасывают их вверх, разбрасывают крошки и кричат: “Жаворонки прилетите, красно лето принесите, зима надоела, весь хлебушек поела”.

Обычно обряд закликания Весны проводят на возвышенном месте, на восходе Солнца. Приходят пораньше, чтобы на заре увидеть, как играет Солнце. «Солнышко, солнышко, Красное вёдрышко! Выгляни из-за горы, да до вешней поры!».

По игре Солнца судят, какой будет урожай, или загадывают свою судьбу на ближайший год. При появлении Солнца женщины умываются с золота и серебра, чтобы стать богаче и краше.

На праздник приносят крашеные яйца (яйца-крашенки). Этот обычай не христианский, а старинный, природный, вызванный самой жизнью. Яйцо – символ мироздания. На Закличку красят во все цвета Солнца и Весны – красный, жёлтый, рыжий, зелёный.

Яйца подкидывают вверх – кто выше подкинет, катают с горки – у кого дальше укатится. Стоящие рядом устраивают состязание: зажимают в руке яйцо и ударяют им об яйцо соседа. Разбивая яйцо, человек ритуально помогает родиться новому миру, новой Весне.

Затем победившие, у кого яйцо не разобьётся, состязаются между собой, пока не останется один с не разбитым яичком. Победителю дают приз или качают его на руках.

24 березозола/марта МАСЛЕНИЦА, КОМОЕДИЦА (КОМОЕДИЦЫ) — один из четырёх важнейших праздников Кологода, приуроченный к Весеннему Равноденствию и отмечаемый, а также предшествующая ему Масленичная седмица (с 18 по 24 березозола/марта).

Согласно славянским верованиям, о сию пору «отверзается» Сварга, и Светлые Боги «возвращаются» в Явь — входят в силу после зимы, а души предков «прилетают на птичьих крылах» из Ирия Небесного навестить нас — своих потомков.

Время возрождения — весеннего «воскрешения» (от «крес» — «огонь») Земли-Матушки и всей Природы. Основные обрядовые блюда на Масленицу: блины, сыр, творог, масло. Во время Масленичной седмицы тако же празднуют Комоедицу —Медвежий праздник.

По поверьям, о сию пору Медведь (Лесной Хозяин, воплощение Самого Велеса) просыпается в своей берлоге после долгой зимней спячки с травой, «Егорий с теплом, а Никола с кормом», «Егорий Храбрый — зиме ворог лютый».

Если благоприятствовала погода, в этот день совершался торжественный выгон скота на пастбище — на Ярилину росу. Иногда этот праздник праздновали позже – 6-12 апреля. Это считалось Третьи Заклички Весны.

Третью закличку Весны – Вербохлёст – обычно проводят на Благовещенье, ведь тёплая весна – это благая весть для природы. Хотя быть может более подходящим сроком будет пол­нолуние, или ближайший выходной на растущей луне.

Это уже поистине ве­сенний праздник. Его проводят у живого дерева, которое наряжают, украшают.

Весна красная, тёплое летице,

Ой, Лёли-лёли, тёплое летице!

Лето тёплое, зима холодная,

Ой, Лёли-лёли, зима холодная!

Зароди, лето, жито густое,

Ой, Лёли-лёли, жито густое!

Жито густое, колосистое,

Ой, Лёли-лёли, колосистое!

Загодя вкапывают столбы, навешивают веревки, прикрепляют доски – возводятся качели. Без катания на каче­лях, хороводов, игр аграрной и брачной обрядности, обливания водой не обходится ни один весенний праздник.

К празднику пекут традиционное весеннее печево – «кресты»: такие квадратные печенья с четырьмя точками-зернышками, разделёнными крестом – символ плодородия. Такие «кресты» обычно толкут до крошек и смешивают с посевными семенами – для лучшего урожая.

Праздник начинается караваем. Каждый отламывает себе кусочек хлеба, который делится на три части: одна отдаётся Земле-плодородице, другая – Огню, дарителю жизни. Последний кусочек каждый съедает сам. Хороводница вносит в круг вербные ветки.

Со стародавних времен люди видели в вербе могучую жизненную силу и в момент цветения вербы стегали ею детей, больных и всех, кому хотели передать эту силу.

«Будь здоров на весь год!

Будь так весел, как весна!

Будь так крепок, как зима!

Будь здоровый, как вода,

Будь богатый, как земля,

А расти как верба!»

Когда хлестают друг друга вербными прутиками по спине и по плечам, приговаривают: “Не я бью, верба бьёт”, “Хвороба в лес, а здоровье в кости”, “Как вербочка растёт, так и ты расти”, “Верба-хлёст, бей до слез, будь здоров!”.

После играют в весенние игры, парни качают своих Лель на качелях. На костре готовят яичницу или омлет. По обычаю, скотину подгоняли прутьями вербы. Ударяли слегка вербовыми ветвями скот и ребятишек, приговаривали: «Принесла верба здоровья! Как вербочка растёт, так и ты расти!»

А также: «Не я бью — верба бьёт», «Будь высокий, как верба; будь здоровый, как вода; будь богатый, как земля», «Вербохлёст — бей до слёз!».

Купались в росе, приговаривали: «Будь здоров, как Ярилина роса!».

Говорили: «Ярилина роса от семи недугов», «На Юрия роса — не надо коням овса», «Гони животину на Юрьеву росу».

Просили Ярилу (Егория) — Покровителя пастухов, Охранителя домашнего скота и Волчьего Пастыря — оберечь скот от всякого хищного зверя. На Юрия запахивали пашню, говорили: «На Юрия выезжает и ленивая соха», «С Егорья — начало сева яровых».

По Юрьеву дню определяли урожай яровых хлебов: «На Юрия мороз — будет просо и овёс», «На Егория мороз — под кустом овёс», «На Юрия мороз — гречихи воз», «На Егория роса— будут добрые проса».

Источник статьи: http://arina-nikitina.ru/prazdniki-fevral/